لماذا تحتاج الطبيعة إلى دماغ، وماذا يمكن أن يعلّمنا ذلك عن الذكاء الاصطناعي

أكتوبر 2026. مقالة للقارئ العام؛ ستتبعها نسخة تقنية.

قرأت أقوى الشبكات العصبية في العالم كتبًا أكثر مما قرأته البشرية كلها، ومع ذلك تخسر أمام طفل في عامه الأول. لا يعرف الطفل كلمة واحدة، لكنه يدرك أن اللعبة التي سقطت لم تختفِ. هل نعلّم الذكاء الاصطناعي الشيء الخطأ؟

يتعلم الذكاء الاصطناعي اليوم من نصوص الإنترنت. أما الطفل فيتعلم بطريقة أخرى: عبر الجسد واللعب والأخطاء والاصطدام بالعالم. فماذا لو منحنا الآلات الشيء نفسه — لا مكتبة، بل عالمًا يمكنها أن تنمو فيه؟

ذكاء بلا دماغ

اعتدنا أن نظن أن العقل يحتاج إلى دماغ. الطبيعة لا توافق.

الفطر الغروي. كائن وحيد الخلية بلا عصبون واحد يجد أقصر طريق في المتاهة. وضع علماء يابانيون رقائق الشوفان في مواقع المدن المحيطة بطوكيو على الخريطة، فوصلها الفطر الغروي بشبكة تشبه إلى حد مدهش شبكة السكك الحديدية الحقيقية.

النباتات. شجرة الأكاسيا التي تبدأ الحيوانات بأكلها تطلق غازًا، فتجعل الأشجار المجاورة أوراقها مُرّة مسبقًا. ويُحكى أيضًا عن «إنترنت تحت الأرض» من الفطريات يربط أشجار الغابة، وإن كان العلماء ما زالوا يتجادلون بشأنه.

التطور. بلا أي تصميم، بمجرد التجربة والانتقاء، «صمّم» العين والجناح والدماغ نفسه.

الخلاصة: يمكن حل المشكلات دون دماغ. الدماغ ليس إلا شكلًا واحدًا من أشكال الذكاء.

ثلاثة مستويات للحياة في عالم واحد

تخيّل محاكاة يسكنها:

• «عديمو الدماغ»، نظراء النباتات. لا يتعلمون، بل يتغيرون من جيل إلى جيل فحسب.
• حيوانات بأدمغة بسيطة. تتصرف وفق غرائز صقلها التطور.
• المتعلّمون. الذين يتعلمون أيضًا من تجربتهم الخاصة خلال حياتهم.

تنبيه مهم: لم يكن في الطبيعة مستوى مستقل لـ«الأطفال». ظهرت القدرة على التعلّم الطويل لدى الحيوانات من تلقاء نفسها، والطفولة الطويلة للبشر والغرابيات نتيجة لها. لذا من الأجدى ألا نصنع المتعلّمين مسبقًا، بل أن نرى هل سيظهرون بأنفسهم.

تعيش المستويات كلها في عالم واحد مشترك. لا تتواصل مباشرة، لكنها مترابطة عبر موارد مشتركة: الضوء والماء والغذاء والهواء. نحن أيضًا لا نتحدث إلى الأشجار، لكننا نتنفس أكسجينها ونأكل ثمارها، وهي تغيّر المناخ والتربة.

وطوال تاريخ الأرض لم تأكل الحيوانات النباتات كلها. لا يصمد التوازن لأن أحدًا ذكي، بل من تلقاء نفسه: حين يشحّ الغذاء يقل عدد الحيوانات، فتجد النباتات وقتًا للتعافي. والنباتات ليست سلبية أيضًا، فقد طوّرت الأشواك والسموم والطعم المر. ينشأ النظام من التفاعل دون أي تصميم. لكنه هش: فقد شهد تاريخ الأرض انقراضات جماعية أيضًا.

وشرط آخر: يحتاج العالم إلى بيئات متباينة — مناخات وتضاريس ومصادر غذاء مختلفة. وإلا فلن يكون لتنوع الأنواع من أين يأتي.

كيف نبنيه

• تتغير النباتات عبر الأجيال فقط، أشبه بالموضة: تنتشر الأنماط الناجحة وتختفي الفاشلة.
• تكتسب الحيوانات غرائز تترسخ لدى من ينجو.
• يضيف المتعلّمون فوق ذلك الخبرة والفضول: الجديد «مثير للاهتمام» بالنسبة إليهم، فيستكشفون العالم حتى دون هدف أمامهم.

لا داعي للبدء بعالم ثلاثي الأبعاد واقعي؛ تكفي بيئة بسيطة ثنائية الأبعاد. تستطيع معالجات الرسوميات الحديثة تشغيل ملايين الكائنات فيها في آن واحد.

ما الذي جُرّب

• كارل سيمز، 1994. كائنات افتراضية مصنوعة من مكعبات «اخترعت» السباحة والزحف والقفز بنفسها.
• Avida. كائنات رقمية مكوّنة من برامج، درس بها العلماء كيف تنشأ الوظائف المعقدة. ونُشرت عنها ورقة في مجلة Nature.
• لعبة الغميضة من OpenAI، 2019. تعلّمت الوكلاء بناء الملاجئ، واكتشف «الباحثون» كيف يتسلقون الصناديق، بل واستغلوا ثغرات في فيزياء اللعبة.
• XLand من DeepMind. تدرّبت الوكلاء في آلاف الألعاب المولّدة وصارت قادرة على مهام لم ترها من قبل.

الفكرة ليست ضربًا من الجنون: أجزاء منفردة منها تعمل بالفعل. لكن أحدًا لم يجمع النظام البيئي كاملًا بعد.

السؤال الرئيسي: متى يكون الدماغ مجديًا

الدماغ مكلف جدًا. يستهلك دماغنا نحو 20% من طاقة الجسم. لذا لا يظهر إلا حيث يعوّض كلفته.

يحدث ذلك على الأرجح في ثلاثة شروط:

1. يتغير العالم أسرع مما يستطيع التطور مجاراته، فلا تعود الغرائز كافية.
2. توجد حولك كائنات ذكية أخرى. وفق فرضية «الدماغ الاجتماعي»، نما الذكاء أولًا لفهم الأقران.
3. الحياة طويلة بما يكفي كي تؤتي الخبرة ثمارها.

في بيئة مستقرة يكون البقاء «بلا دماغ» أجدى، والنباتات دليل على ذلك.

ومن هنا التجربة: تحريك تقلب العالم كمقابض ضبط، ومراقبة الظروف التي تبدأ فيها الأدمغة بالظهور.

مستوى الإله

متى نشأ الدين لدى البشر ولماذا؟ إحدى الفرضيات العلمية، فرضية «الآلهة الكبرى» لعالم النفس آرا نورينزايان، تربطه بنمو المجتمعات. حين كبرت الجماعات حتى لم يعد الناس يعرف بعضهم بعضًا شخصيًا، ساعد الإيمان بمراقب يرى كل شيء على الالتزام بالقواعد والثقة بالغرباء. إنه أشبه بمنظومة للحكم والتعاون.

هل سيظهر شيء مماثل لدى الوكلاء في المحاكاة حين تكبر مجموعاتهم؟

وفي المقابل منعطف: في مثل هذه المحاكاة نصبح نحن آلهة لسكانها. نضع قوانين العالم، ونرسل الجفاف، ونقرر متى ينتهي كل شيء.

هل سيتكرر عالمنا؟

تستطيع المحاكاة ما لا تستطيعه الطبيعة: إرجاع التاريخ وتشغيله من جديد. سمّى عالم الأحافير ستيفن جاي غولد ذلك «إعادة تشغيل شريط الحياة». كان يرى أن التطور في كل تشغيل جديد سيسلك طريقًا مختلفًا تمامًا، وأن الإنسان على الأرجح لن يظهر أصلًا.

وهناك رأي معاكس. فالعيون والأجنحة والأجسام الانسيابية نشأت مستقلة لدى أنواع مختلفة مرات كثيرة. يسمى ذلك التطور التقاربي، وهو يلمّح إلى أن بعض الحلول شبه حتمية.

تتيح المحاكاة اختبار أيّهما على حق. نشغّل آلاف العوالم بالقوانين نفسها والمصادفات المختلفة، ونرى كم مرة تظهر فيها الأدمغة واللغة والتعاون أو ما يشبه الدين. إن ظهر الذكاء في كل عالم تقريبًا فهو قانون. وإن ظهر في القليل منها فقط، فقد كنا محظوظين جدًا.

وأكثر الأسئلة إثارة: هل نستطيع إيجاد الظروف التي تُنتج عالمًا يشبه عالمنا؟ إن استطعنا، فسيخبرنا ذلك الكثير عن كيفية نشوئنا نحن.

المشكلات

1. الحوسبة. احتاجت الطبيعة مليارات السنين وكوكبًا كاملًا، أما نحن فلدينا مركز بيانات فقط.
2. فقر المحاكاة. العالم الحاسوبي أبسط دائمًا من الحقيقي، وقد يتبين أن العقل الذي نما فيه عاجز في الواقع.
3. الغش. تبحث الوكلاء عن ثغرات بدل أن تتعلم «كما ينبغي».
4. ذكاء غريب. قد يختلف العقل الناشئ عن عقلنا اختلافًا لا نستطيع معه حتى فهمه.
5. الأخلاق. إذا صارت الوكلاء معقدة بما يكفي، فهل يحق لنا أن نعرّضها للمجاعة والانقراض؟
6. انهيار التنوع. في المحاكاة تفوز عادة استراتيجية واحدة. أما في الطبيعة فتتباعد الأنواع بفضل البيئات المتباينة والعزلة والانتقاء الجنسي وسباق التسلح الذي لا ينتهي بين المفترس والفريسة. لم ينجح أحد بعد في بناء محاكاة تولّد الجديد بلا نهاية. وتُعرف هذه بمشكلة التطور المفتوح.

الخلاصة

اعتدنا أن نعدّ الذكاء خاصية للدماغ. لكن الطبيعة توحي بغير ذلك: ينشأ الذكاء استجابةً للبيئة، والدماغ ليس إلا إحدى طرق تلك الاستجابة. الشجرة والسرب والطفل يحلّون مشكلة البقاء نفسها بطرق مختلفة.

ربما نبني الذكاء الاصطناعي من الطرف الخطأ: نحاول صنع دماغ مباشرة، بدل أن نخلق عالمًا يصبح فيه العقل ضرورة.

إذا كان الذكاء يولد من العالم، فأيّ عالم نخلقه لآلاتنا؟